ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಕಿರು ಪರಿಚಯ

18ನೇ ಮಠಾಧೀಶ ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮೀಜಿ (ಮೂಲತಃ ಪರ್ವತಯ್ಯ) ಅವರು ಜೂನ್ 2, 1977 ರಂದು ಭಾರತದ ಕರ್ನಾಟಕದ ಕಲಬುರಗಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಹಾಗರಗುಂಡಗಿ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಪೋಷಕರು ನೀಲಯ್ಯ ಮತ್ತು ಈರಮ್ಮ. ಅವರ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸೌಲಭ್ಯಗಳ ಕೊರತೆಯಿದ್ದರೂ, ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವರ ಆಸಕ್ತಿ ಬಲವಾಗಿತ್ತು.

ಆರನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಕೊಪ್ಪಳದ ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಠದ 17ನೇ ಮಠಾಧೀಶ ಶಿವಶಾಂತವೀರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಅವರನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು, ಅವರು ಅವರಿಗೆ ಮಠದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ಮುಂದಾದರು. ಶಿವಶಾಂತವೀರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಪಾರ್ವತಯ್ಯ ಅವರ ನಂತರ 18ನೇ ಮಠಾಧೀಶರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಮುನ್ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದರು. ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಪರ್ವತಯ್ಯ ಅವರು ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದರು.

ಡಿಸೆಂಬರ್ 2, 2002 ರಂದು, ಅವರ ಗುರುಗಳ ಮರಣದ ನಂತರ, 18 ವರ್ಷದ ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಅವರನ್ನು ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಠದ 18 ನೇ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಮಠದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿ ಅವರ ಅವಧಿಯು ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಾವಿರಾರು ಹಿಂದುಳಿದ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಉಚಿತ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ 150 ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು 1000 ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವಷ್ಟು ಬೆಳೆದಿದೆ ಮತ್ತು 5000 ಮಕ್ಕಳ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಯೋಜಿಸಿದೆ.

ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಮಠದ ವಾರ್ಷಿಕ ರಥೋತ್ಸವವನ್ನು ಒಂದು ಭವ್ಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದನ್ನು ಈಗ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಕುಂಭಮೇಳ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಉತ್ಸವವು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಉಪಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ವೇದಿಕೆಯಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಸರಳ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಮ್ರತೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಆಡಂಬರವಿಲ್ಲದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಯಾವುದೇ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವೈಭವೀಕರಣವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಠದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಚಾರ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಬಳಸಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಳೀಯ ಪರಿಸರವನ್ನು ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿವಾಸಿಗಳ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಹಾನಿಕಾರಕ ಕಾರ್ಖಾನೆಗಳ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಅವರು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಡೆಸಿದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ವಿಧಾನವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ.

ಸಮಾಜದ ಸುಧಾರಣೆಗಾಗಿ ಸ್ವಾಮೀಜಿಯವರ ಸಮರ್ಪಣೆಯು ಅವರ ವಿವಿಧ ಉಪಕ್ರಮಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಇದು ದೀನದಲಿತರ ಮೇಲೆತ್ತುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪರಿಸರವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕೆಲಸವು ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಠದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳಾದ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತದೆ.

18th Mathadhees Gavisiddheshwara Swamiji, Parvathaiyya, Hagargundagi, Kalaburagi district, Karnataka, India, Neelaiah and Eeramma, Spiritual lineage, Lingayat community, Shivashanthaveera Swami, Gavisiddheshwara Math, Education, Social welfare, Free education, Underprivileged children, Annual chariot festival, Kumbh Mela of South India, Simple lifestyle, Humility, Detachment from material wealth, Practical approach, Compassionate leadership, Social initiatives, Environmental protection, Pollution, Local health issues, Selfless service, Spiritual guidance, Monastery, Religious events, Social upliftment projects,

visit this page for more information

ಗದುಗಿನ ವೀರೇಶ್ವರ ಪುಣ್ಯಾಶ್ರಮ ಅಂಧ, ಅನಾಥ ಮತ್ತು ಅಂಗವಿಕಲ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ದಾರಿದೀಪ

ಶ್ರೀ ವೀರೇಶ್ವರ ಪುಣ್ಯಾಶ್ರಮವು ಭಾರತದ ಕರ್ನಾಟಕದ ಗದಗದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಗದಗದ ಬಸರಿಗಿಡದ ವೀರಪ್ಪ ಎಂಬ ಉದಾರ ದಾನಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಆಶ್ರಮವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ 1930 ರ ಬರಗಾಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಗಾಯಕರು ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ ಇದು ಅಂಧ, ಅನಾಥ ಮತ್ತು ಅಂಗವಿಕಲ ಮಕ್ಕಳ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆಗಾಗಿ ಒಂದು ಅಭಯಾರಣ್ಯವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿದೆ.

ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ನಗರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಆಶ್ರಮವು ಆರುವರೆ ದಶಕಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮತ್ತು ಪುಟ್ಟರಾಜ ಗವಾಯಿಗಳಂತಹ ಸಾಂಕೇತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಇದು ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಭರವಸೆಯ ದಾರಿದೀಪವಾಗಿದೆ. ಸಂಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 600 ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ವಸತಿ ಒದಗಿಸುವುದು ಸೇರಿದೆ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ತಲಾ ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ತರಗತಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಆಶ್ರಮವು ಪುರಾಣಗಳ ಪಠಣ ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ನಾಟಕಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಲಿಖಿತ ಕೃತಿಗಳ ರಚನೆಯಂತಹ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಾರತೀಯ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸುವಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.

ಆಶ್ರಮದ ದಿನಚರಿಯಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮೂರು ರೀತಿಯ ದಾಸೋಹ (ಉಚಿತ ಊಟ) ನೀಡುವುದು ಸೇರಿದೆ, ಅವರ ಪೌಷ್ಟಿಕಾಂಶದ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಶ್ರಮವು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಗಾಯಕ ಹಾನಗಲ್ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ ಅವರಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದ ದಂಡ ಮತ್ತು ಚೀಲದಂತಹ ಅಮೂಲ್ಯ ಆಸ್ತಿಗಳ ಪಾಲಕನಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಅದರ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಂಗೀತ ಪರಂಪರೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ವೀರೇಶ್ವರ ಪುಣ್ಯಾಶ್ರಮವು ಸಂಗೀತ ಪ್ರತಿಭೆಗಳಿಗೆ ತೊಟ್ಟಿಲಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದ ಹಲವಾರು ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿದೆ. ಆಶ್ರಮದ ಪ್ರಭಾವವು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು, ಸಾವಿರಾರು ಅಭಿಮಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಪವಿತ್ರ ಸಭಾಂಗಣಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆಶ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಡಶೆಟ್ಟಿಹಳ್ಳಿ ಗ್ರಾಮದ ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಗವಾಯಿ (1914-1944) ಮತ್ತು ವೆಂಕಟಾಪುರ ಗ್ರಾಮದ ಪುಟ್ಟರಾಜ ಗವಾಯಿ (1944-2010) ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. 2010 ರಿಂದ, ಕಲ್ಲಯ್ಯಜ್ಜನವರು ಕಲ್ಲೂರು ಗ್ರಾಮದ ಈ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ವೀರೇಶ್ವರ ಪುಣ್ಯಾಶ್ರಮವು ವೀರಪ್ಪನವರ ಲೋಕೋಪಕಾರಿ ಮನೋಭಾವ ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರದ ನಾಯಕರ ದೀನದಲಿತರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಇದು ಗದಗದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಚನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.

Sri Veereshwara Punyashram, Gadag, Karnataka, India, Historical institution, Panchakshari singers, Famine of 1930, Sanctuary for the needy, Education for the blind, orphaned, and disabled, Six and a half decades legacy, Panchakshari Nagar, Founder Veerappa, Basarigid village, Cultural significance, Traditional Indian art forms, Purana recitation, Mythological plays, Daily educational classes, Morning and evening classes, Free meals (dasoaha), Nutritional support, Rich musical heritage, Custodian of Hanagal Kumaraswamy's assets, Panchakshari Gawai (1914-1944), Kadashettihalli village, Puttaraja Gawai (1944-2010), Venkatapura village, Kallayyajjanavaru (from Kallur village), Preservation of traditional knowledge, Community welfare, Philanthropic spirit, Cultural fabric of Gadag.

visit this page for more information

ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಕೊಪ್ಪಳದ ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಠ

ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಠವು ಕರ್ನಾಟಕದ ಕೊಪ್ಪಳ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಮಠವು ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ 18ನೇ ಮಠಾಧೀಶರಾದ ಅಭಿನವ ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮೀಜಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಲ್ಯಾಣ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗಾಗಿ ಭಕ್ತರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಮಠವು 11ನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಹಿಂದಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದರ ಸ್ಥಾಪಕ, ಮಹಾನ್ ಋಷಿ ಬಸವೇಶ್ವರರ ಶಿಷ್ಯರಾದ ರುದ್ರಮುನಿ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಕಾಶಿಯಿಂದ ಆಗಮಿಸಿ ಬೆಟ್ಟದೊಳಗೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ಮಠವು ಲಿಂಗಾಯತ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯ ಮಹತ್ವದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ.

ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಜಾತ್ರೆಯು ಮಠದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ವಾರ್ಷಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾಗಿದ್ದು, ಕರ್ನಾಟಕದಾದ್ಯಂತ 10 ಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಭಕ್ತರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಹಿಂದೂಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಬನದ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಕುಂಭಮೇಳ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯು 11ನೇ ಮಠಾಧೀಶ ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮೀಜಿಯವರ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರನ್ನು ಮಠದ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅವರ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಗವಿಮಠ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು 'ಗುಹೆ ಮಠ' ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಮಠವು ಐದು ಸಮಾಧಿಗಳಿಗೆ (ಸ್ಮಾರಕ ದೇವಾಲಯಗಳು) ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ 11ನೇ ಮಠಾಧೀಶರದ್ದು ಸೇರಿದೆ. ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಅವರಿಗೆ 'ಸಿದ್ಧ' (ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜೀವಿ) ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ತಂದುಕೊಟ್ಟಿತು. ಅವರ ಸಮಾಧಿ ದಿನವನ್ನು ರಥೋತ್ಸವವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಜಾತ್ರೆಯ ಮಹತ್ವದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.

ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಠವು ಅದರ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಶೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಸಹ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಆವರಣದೊಳಗಿನ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾದ ಅಶೋಕ ಶಾಸನವೂ ಸೇರಿದೆ. ಈ ಶಾಸನವು ಈ ಸ್ಥಳದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಹತ್ವಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಈ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಅನ್ನಪೂರ್ಣೇಶ್ವರಿ ಮತ್ತು ಗಣಪತಿ ದೇವಾಲಯಗಳಂತಹ ಹಲವಾರು ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಮಠವು ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುವ ಪದ್ಧತಿಯಾದ ಅಕ್ಷರ ದಾಸೋಹ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿದಿನ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಉಚಿತ ಊಟವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಅನ್ನ ದಾಸೋಹಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಠದ ಬುಡದಲ್ಲಿರುವ ಪುಷ್ಕರಣಿ, ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ತೆಪ್ಪೋತ್ಸವ (ತೇಲು ಹಬ್ಬ) ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವಾರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.

ಮಠದ 18ನೇ ಮಠಾಧೀಶರು, ಕಲಬುರಗಿ ಜಿಲ್ಲೆಯವರಾದ ಅಭಿನವ ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಅವರನ್ನು ಅವರ ಅನುಕರಣೀಯ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಮಠದ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಗಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಮಠವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದೆ.

ಅಕ್ಷರ ದಾಸೋಹ ಅಥವಾ ಅನ್ನ ದಾಸೋಹಕ್ಕಾಗಿ ಮಠಕ್ಕೆ ದೇಣಿಗೆ ನೀಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಈ ಕೊಡುಗೆಗಳಿಗಾಗಿ ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಸಮಿತಿಯಿಂದ ರಶೀದಿಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಣವನ್ನು ಗಣಿತ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಯು ನಡೆಸುವ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಲ್ಯಾಣ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಗವಿಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಠವು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಲ್ಲದೆ, ಭಕ್ತರು ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ಬಯಸುವ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನೆಮ್ಮದಿಯ ಸ್ಥಳವೂ ಆಗಿದೆ. ಶಾಂತ ವಾತಾವರಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವೆಗೆ ಮಠದ ಸಮರ್ಪಣೆ ಇದನ್ನು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯ ಮತ್ತು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದೆ.

Gavisiddheshwara Math, Koppal, North Karnataka, Lingayat faith, Basaveshwara, 18th Mathadhis, Abhinava Gavisiddheshwara Swamiji, Spiritual guidance, Social welfare, 11th century, Rudramuni Swamiji, Lingayat education, Gavisiddheshwara Jatre, Full moon of Banada, Kumbh Mela of South India, Samadhi of the 11th Muttadhis, Gavi Matha, Chariot festival, Archaeological significance, Ashoka Edict, Historical site, Annapoorneshwari temple, Ganapati temple, Akshara Dasoha, Anna Dasoha, Free meals, Theppotsava, Pushkarani, Religious ceremonies, Social contributions, Revered institution, Spiritual retreat, Devotees, Religious center, Lingayat tradition, Cultural heritage, Samadhi day, Monastery, Social welfare programs, Well-being of society, Donations, Akshara Dasoha receipts, Anna Dasoha receipts, Gavisiddheshwara Samiti, Maintenance of mathematics, Educational initiatives, Kalaburagi district, Exemplary qualities, Dedication to principles, Peace and tranquility, Social impact, Philanthropy, Spiritual lineage, Religious harmony, Devotional practices, Siddha, Miracles, Cave Mutt, Lingayat philosophy, Community engagement, Samadhi, South Indian Kumbh Mela, Religious tourism, Architectural marvel, Hindu pilgrimage, Traditional values, Rituals and customs, Lingayat saints, Historical inscription, South Indian heritage, Basavanna's disciple, Charitable work, Religious leader, Spiritual legacy, Cultural exchange, Floating festival, Daily sevas, Lingayat community, Rural development, Holy site, Religious education, Spiritual enlightenment, Basavanna's teachings, Sharana tradition, Basavanna's philosophy, Pilgrimage destination, Annual fair, Holy dip, Historical monument, Monastic order, Philanthropic activities, Religious scholarship, Basavadharma, Social justice, Ancient wisdom, Public service, Religious tolerance, Hindu festivals, Community service, Basavanna's disciples,

visit this page for more information

ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಹೊಸ್ತಿಲ ಹುಣ್ಣಿಮೆ ದಿನ ರೋಮಾಂಚಕ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಜಾತ್ರೆ!

ಕರ್ನಾಟಕದ ಕೊಪ್ಪಳ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕುಕನೂರು ಬಳಿ ಇರುವ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಮಠದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಕೊನೆಯ ತಿಂಗಳ ಹೊಸ್ತಿಲ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ನಡೆಯುವ ಮಹತ್ವದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಜಾತ್ರೆ. ಪವಾಡಗಳು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ 12 ನೇ ಶತಮಾನದ ಪೂಜ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿಯ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ ಈ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಡಿಸೆಂಬರ್ ನಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಎರಡನೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಜಾತ್ರೆಯು ವಿವಿಧ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯಲಬುರ್ಗಾ ಮತ್ತು ಕುಕನೂರು ತಾಲ್ಲೂಕಿನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉಡುಪನ್ನು ಧರಿಸಿ ಬರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಎತ್ತಿನ ಬಂಡಿಗಳು, ಟ್ರ್ಯಾಕ್ಟರ್‌ಗಳು, ಕಾರುಗಳು ಮತ್ತು ಬೈಕ್‌ಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ವಾಹನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಪ್ರದೇಶದ ರೋಮಾಂಚಕ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಕುಟುಂಬಗಳು ಜಾತ್ರೆಯ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುವುದರಿಂದ ವಾತಾವರಣವು ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ.

ಜಾತ್ರೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯು ಅವರ ಅಳಿಯ ಚನ್ನಬಸವೇಶ್ವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಬಿನ್ನಾಳ ಬಸವೇಶ್ವರ ನಂದಿಕೋಲ್ ಜೊತೆಗೂಡಿರುತ್ತದೆ. ಮೆರವಣಿಗೆಯು 50 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ದಿವಟಿಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಥದ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಭಕ್ತರು ರಥವನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ಭಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಾಳೆಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಉತ್ತತ್ತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಥದ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ನಂತರ, ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಳು ಮತ್ತು ನಂದಿಕೋಲ್ ಮಂಗಳಾರತಿ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಮೊದಲು ರಥದ ಸುತ್ತಲೂ ಐದು ಬಾರಿ ಸುತ್ತುತ್ತಾರೆ.

ಜಾತ್ರೆಯು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಜೋಗಿ ಅಂಗಡಿಗಳ ಸಾಲುಗಳು ವಿವಿಧ ಸರಕು ಮತ್ತು ಸೇವೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಗದ್ದಲದ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಾಗಿದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ರೋಮಾಂಚಕ ಶಕ್ತಿಯು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಉಡುಗೆ ತೊಡುಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದಿನವಿಡೀ ನಡೆಯುವ ಹಲವಾರು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಆಹಾರ ಮಳಿಗೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದ ಅಡುಗೆ ಅನುಭವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಹಿಂದಿನ ದಿನ, ಹಿರೇಹುಚ್ಚಯ್ಯ ರಥ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮರುದಿನ ಕಡುಬಿ ಕಾಳಗ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಬ್ಬದ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಯಶಸ್ವಿ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆದ ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಪದ್ಧತಿ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ಈ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ನವವಿವಾಹಿತ ದಂಪತಿಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಜಾತ್ರೆಯು ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಮತ್ತು ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕರಿಗೆ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಒಂದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅವಕಾಶವಾಗಿದೆ. ಇದು ಗ್ರಾಮೀಣ ಭಾರತದ ಸಾರವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಏಕತೆಯ ಒಂದು ನೋಟವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಭಕ್ತರ ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯು ಕೇವಲ ಪೂಜೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕೋಮು ಬಾಂಧವ್ಯ ಮತ್ತು ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸಲ್ಪಡುವ ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಆಗಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಕರ್ನಾಟಕಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ಯೋಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಜಾತ್ರೆಯ ಭಾಗವಾಗಲು ಮತ್ತು ಅದು ನೀಡುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಭ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ಜಾತ್ರೆಯ ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಗತಾರ್ಹ ವಾತಾವರಣವು ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಮರೆಯಲಾಗದ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡುವುದು ಖಚಿತ.

Gudneshwara Fair, Gudneshwara Math, Kuknoor, Koppal District, Karnataka, India, Full Moon Day, Religious Event, Cultural Fair, Gudneshwara Swamy, 12th Century, Miracles, Divine Interventions, Yelburga, Kukanur Taluk, Diverse Cultural Fabric, Procession, Palanquin, Chariot, Devotion, Uttati, Banana Offering, Mangalarati Ritual, Jogi Shops, Marketplace, Cultural Programs, Gastronomic Experience, Traditional Delicacies, Hirehuchaiah Rath, Kadubi Kalaga, Newly Married Couples, Communal Bonding, Religious Fervor, Age, Gudneppana Math,

visit this page for more information

ಶ್ರೀಕ್ಷೇತ್ರ ಗೊಡಚಿ ಶ್ರೀ ವೀರಭದ್ರೇಶ್ವರ ಮಹಿಮೆ

ಶ್ರೀಕ್ಷೇತ್ರ ಗೊಡಚಿ ಶ್ರೀ ವೀರಭದ್ರೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕದ ರಾಮದುರ್ಗ ತಾಲ್ಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಧಾರ್ಮಿಕ ತಾಣವಾಗಿದ್ದು, ವೀರಭದ್ರೇಶ್ವರ ಜಾತ್ರೆ ಅಥವಾ ಬಲವಾಲುಕೈ ಜಾತ್ರೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಇದನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಪೌರಾಣಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶಿವನ ಅವತಾರವಾದ ವೀರಭದ್ರನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ.

ವೀರಭದ್ರನನ್ನು ಎಂಟು ತೋಳುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ವಿವಿಧ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಉಗ್ರ ಯೋಧನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಶಿವನ ಮೊದಲ ಗಣ ಅಥವಾ ಸಹಾಯಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಜನನವು ಶಿವನ ಮೊದಲ ಪತ್ನಿ ಸತಿ ಮತ್ತು ಅವಳ ತಂದೆ ದಕ್ಷ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಕಥೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ತನ್ನ ತಂದೆಯಿಂದ ಅವಮಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ ಕೋಪದಿಂದ ಸತಿ ಸ್ವಯಂ-ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಳು, ಶಿವನು ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವೀರಭದ್ರ ಮತ್ತು ಭದ್ರಕಾಳಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು.

ಈ ಜಾತ್ರೆ ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಐದನೇ ದಿನ ಲಕ್ಷ ದೀಪೋತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಎಣ್ಣೆ ದೀಪಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಜನಸಂದಣಿಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಜಾನಪದ ನಾಟಕಗಳಿಗೂ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವರು ವೀರಭದ್ರನನ್ನು ಭಕ್ತರ ರಕ್ಷಕ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಬ್ಬವು ದೈವಿಕ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರ ನಡುವಿನ ಬಲವಾದ ಬಾಂಧವ್ಯದಲ್ಲಿನ ನಿರಂತರ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಮ್ಮ ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವೀರಭದ್ರ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹೋದರಿ ದೇವತೆ ಎಲ್ಲಮ್ಮ ನಡುವೆ ವಿನಿಮಯವಾದ ಉಡುಗೊರೆಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ದಿಗಂಬರೇಶ್ವರ ಮುನಿಯ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ವಿಭೂತಿ ಮಠ ಗುಹೆಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ, ಇವೆರಡೂ ವೀರಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತಾಣಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಇತಿಹಾಸವು ರಣಬಾಜಿಯ ಯುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು 12 ನೇ ಶತಮಾನದ ಕಲ್ಯಾಣ ಚಾಲುಕ್ಯರು ಮತ್ತು ಶಿವಶರಣರ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿದೆ.

ಶ್ರೀಕ್ಷೇತ್ರ ಗೊಡಚಿ ಶ್ರೀ ವೀರಭದ್ರೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯ ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅನ್ನದಾಸ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ವಸತಿ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಶಕರು, ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ದೇವರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯರು ತಮ್ಮ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸ್ಥಳೀಯ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರದೇಶದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.

Srikshetra Godachi, Veerabhadreshwara Temple, Ramadurga Taluk, Dharmasthala, North Karnataka, Mudi Veerabhadreshwara Temple, Bhadrakali Mata Temple, Veerashaiva Math, Veerabhadra Jatra, Balavalukai Jatra, Folk Drama Companies, Laksha Deepotsava, Shiva's Incarnation, Veera (Hero), Bhadra (Friend), Kailasavasi, Shakti, Daksha Prajapati, Sati, Shiva's anger, Sudarshana Chakra, Skanda Purana, Brahma's Intervention, Forgiveness And Harmony, Sisterly Bond, Ellamma Festival, Renukadevi, Raudravatara, Sister's gift, Historical Battle Site

visit this page for more information

ಲಕ್ಕುಂಡಿಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ: ಕರ್ನಾಟಕದ ಕಬ್ಬಿಣದ ನಗರದ ಪ್ರಾಚೀನ ವೈಭವವನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸಲು ಸಿದ್ದತೆ!?

ಕರ್ನಾಟಕದ ಗದಗ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಲಕ್ಕುಂಡಿ ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಗ್ರಾಮವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ, ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಳಿದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ರಾಜವಂಶಗಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪ್ರತಿಭೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಹಲವಾರು ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ರಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಹಿಂದೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು, ಇದರ ಹೆಸರು ಲಕ್ಕುಂಡಿ, "ಲೋಹ ಖಂಡಾಪುರ" ದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದರ ಅರ್ಥ "ಕಬ್ಬಿಣದ ನಗರ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರ ಸಮೃದ್ಧ ಕಬ್ಬಿಣದ ಉದ್ಯಮದಿಂದಾಗಿ.

ಲಕ್ಕುಂಡಿಯ ಇತಿಹಾಸವು 9 ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿನದು, ಆಗ ಕಲ್ಯಾಣಿ ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜವಂಶದ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇದು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಶತಮಾನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರು, ಕಲಚೂರಿಗಳು, ಹೊಯ್ಸಳರು ಮತ್ತು ವಿಜಯನಗರ ರಾಜವಂಶಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಇದು ಕಂಡಿತು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೊಯ್ಸಳರು ಲಕ್ಕುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಲವಾದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಎರಡನೇ ರಾಜವಂಶವಾದ ಬಲ್ಲಾಳರು ಇದನ್ನು 13 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

ಈ ಗ್ರಾಮವು ವಿವಿಧ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ 101 ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು 101 ಕೊಳಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೆಮ್ಮೆಪಡುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, 14 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದೆಹಲಿ ಸುಲ್ತಾನರ ಆಕ್ರಮಣಗಳಿಂದ ಲಕ್ಕುಂಡಿಯ ಭವ್ಯತೆಯು ಹಾಳಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಅದರ ಅನೇಕ ಸ್ಮಾರಕ ರಚನೆಗಳ ನಾಶ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ಲಕ್ಕುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಕ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದೆ, ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ನಿವಾಸಿಗಳು ಗ್ರಾಮದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಪಡೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ನಿವಾಸಿಗಳು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ಪುರಾತತ್ವ ಉತ್ಖನನಕ್ಕಾಗಿ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಯತ್ನವು ಲಕ್ಕುಂಡಿಯ ಗತಕಾಲದ ಗುಪ್ತ ನಿಧಿಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಶಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ ಹೊಸ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುವ ನಾಣ್ಯ ಟಂಕಸಾಲೆಯೂ ಸಹ ಪತ್ತೆಯಾಗಬಹುದು.

ಸಚಿವ ಎಚ್.ಕೆ. ಪಾಟೀಲ್ ನೇತೃತ್ವದ ಕರ್ನಾಟಕ ಸರ್ಕಾರವು ಲಕ್ಕುಂಡಿಯನ್ನು ಯುನೆಸ್ಕೋ ವಿಶ್ವ ಪರಂಪರೆಯ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸುವತ್ತ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಪ್ರವಾಸೋದ್ಯಮವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಉದ್ಯೋಗಾವಕಾಶಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದ ಆರ್ಥಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಈಗಾಗಲೇ ಹೂವಿನ ಉತ್ಪಾದನೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದು, ಲಕ್ಕುಂಡಿ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಂತಹ ಹತ್ತಿರದ ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೆ ಸರಬರಾಜು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯು ಡಿಸೆಂಬರ್ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಸುಮಾರು ಐದು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ಖನನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಯೋಜಿಸಿದೆ, ಇದು ಲಕ್ಕುಂಡಿಯ ಹಿಂದಿನ ವೈಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿದೆ. ಈ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಅಭಿಯಾನವು ಸಮುದಾಯದ ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಗೌರವ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಅದನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಅವರ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ತಾಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳು ಇದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಇದು ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

Lakkundi, Gadag District, Karnataka, India, Historical Village, Cultural Heritage, Ancient temples, South Indian dynasties, Kalyani Chalukya Dynasty, 9th Century, Loha Khandapura, Iron Industry, Rashtrakutas, Kalachuris, Hoysalas, Vijayanagara Dynasty, Ballalas, 101 Temples, 101 Ponds, Historical Significance, Revival Revolution, Archaeological Excavations, UNESCO World Heritage List, H.K. Patil, Karnataka Government, Tourism, Flower Production, Economic Development, Community Involvement, Historical Preservation, Cultural Identity, Inspiring Example,

visit this page for more information

ಕರ್ನಾಟಕದ ಆರಂಭಿಕ ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸದ ಶಾಸನ ದೊರೆತ ಸ್ಥಳ ಯಾವುದು ಗೊತ್ತೇ?

ಈ ಶಾಸನವು ಕರ್ನಾಟಕದ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ನಿಜಕ್ಕೂ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಕಲಬುರಗಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಚಿತ್ತಾಪುರ ತಾಲ್ಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ನಾಗವಿ, ತ್ರಿಪುರುಷ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಚಾಲುಕ್ಯರ ಕಾಲದ ಚತುರ್ಭುಜ ಶಾಸನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು 'ಕರ್ನಾಟಕ' ಎಂಬ ಪದದ ಆರಂಭಿಕ ದಾಖಲಿತ ಬಳಕೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಶಾಸನವು ಕ್ರಿ.ಶ. 1056 ರ ಹಿಂದಿನದು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನುಕ್ಯ ರಾಜವಂಶದ ಆಡಳಿತಗಾರನಾಗಿದ್ದ ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜ ಸೋಮೇಶ್ವರ I ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಮುಖ್ಯ ಸೇನಾಧಿಪತಿ ಮಾಧವಪ್ಪರಸನನ್ನು ಕರ್ನಾಟಕದ 'ಸಂಧಿ ವಿಗ್ರಹಾಧಿಪತಿ' ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಈ ಶೀರ್ಷಿಕೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ತ್ರಿಪುರುಷ ದೇವಾಲಯವು ಶ್ರೀಮಂತ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಶಿವನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದೊಳಗೆ ಈ ಶಾಸನದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಚಾಲುಕ್ಯರ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಕಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ನಾಗವಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮಧುಸೂದನ ದಂಡನಾಯಕನ ಉಲ್ಲೇಖವು ಕಲ್ಯಾಣ ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜವಂಶದೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರು ಕಲೆ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದ ಪೋಷಕತ್ವಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು.

ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ 'ಘಟಿಕಸ್ಥಾನ' ಅಥವಾ 'ಘಟಿಕಸ್ಥಾನ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕಲಿಕೆಯ ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಾಗವಿ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತ್ರಿಪುರುಷ ದೇವಾಲಯವು ಈ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಶಾಸನವು 11 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತದ ಮುಂದುವರಿದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಶಾಸನದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವು ಕನ್ನಡ ಲಿಪಿಯ ಆರಂಭಿಕ ಬಳಕೆಯಾಗಿ ಅದರ ಭಾಷಾ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು 'ಕರ್ನಾಟಕ' ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಜನರ ಪ್ರಾಚೀನತೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ತ್ರಿಪುರುಷ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ಥಳವು ಭಾರತದ ಪುರಾತತ್ವ ಸಮೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಗತಕಾಲದ ಶ್ರೀಮಂತ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು, ಪುರಾತತ್ತ್ವಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸಿಗರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

 'ನಾಗವಾಪಿ' ಅಥವಾ 'ನಾಗವಲಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರು 'ನಾಗ' ಎಂದರೆ ಹಾವು ಮತ್ತು 'ವಾಪಿ' ಎಂದರೆ ಕೊಳ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದು ಪಟ್ಟಣವು ಜಲ ಕ್ರೀಡೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಜಲಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಹೆಸರು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪವಾದ ನಾಗವಿಯಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು.

ಈ ಮಾಹಿತಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಅಥವಾ ಇತಿಹಾಸಕಾರರಿಂದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಹತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಅವರು ನಾಗವಿಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದ ಆರಂಭಿಕ ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೇಳುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಾಸನವನ್ನು ನೋಡಲು ಜನರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ತ್ರಿಪುರುಷ ದೇವಾಲಯ, ಶಾಸನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಅವಶೇಷಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾಗವಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

Nagavi, Chittapur Taluk, Kalaburagi District, Tripurusha Temple, Chalukyan Period, Kannada Script, Karnataka, 1056 AD, Chalukya King Someshwara I, Dhyaalukya Dynasty, Madhavapparasa, Sandhi Vigrahadhipati, Ancient University, Archaeological Survey of India, Educational Hub, Cultural Heritage, Linguistic Significance, Historical Site, Archaeological Site, Medieval India, Snake Pool, Nagavali, Historical Inscription, Academic Complex, Ghatikasthan, Kalyana Chalukya Dynasty, Patronage of Art, Religious Center, Tourist Attraction, Local Guide,

visit this page for more information

ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧಾರೂಡ ಸ್ವಾಮಿಜಿ ಮಹಿಮೆ!

ಸ್ವಾಮಿ ಸಿದ್ಧಾರೂಡ ಗುರುಕ್ಷೇತ್ರ (ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧಾರೂಡ ಮಠ) ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ತಾಣವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಪೂಜ್ಯ ಹಿಂದೂ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಸಂತ ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧಾರೂಡ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭಾರತದ ಕರ್ನಾಟಕದ ಹುಬ್ಬಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಠವನ್ನು ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧಾರೂಡ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಮಾರ್ಚ್ 26, 1836 ರಂದು ಕರ್ನಾಟಕದ ಬಾಗಲಕೋಟೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಚಾಪುರ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಸಿದ್ಧಾರೂಡ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು.

ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧಾರೂಡ ಸ್ವಾಮಿಗಳು, ಅವರ ಮೂಲ ಹೆಸರು ಸಿದ್ದಪ್ಪ, ಗುರುಶಾಂತ ಮತ್ತು ದೇವಮ್ಮ ಅವರ ಮಗ. ಅವರು ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಮತ್ತು 7 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಗುರುವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಮನೆ ತೊರೆದರು. ಅವರು ಬಾಗಲಕೋಟೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅಮರಗೋಳದ ಶ್ರೀ ಗಜಾನಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಶಿಷ್ಯರಾದರು. ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಸಿದ್ದಪ್ಪ ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು 'ಶ್ರೀ ಸಿದ್ದಾರುಡ ಸ್ವಾಮಿ' ಎಂಬ ಬಿರುದಿನಿಂದ ಸಂತ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದವು.

ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧಾರುಡ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ವಿವಿಧ ಚಿಂತನಾ ಶಾಲೆಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸರೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು ವಿವಿಧ ಹಿನ್ನೆಲೆಗಳಿಂದ ಬಂದವರು, ಕಬೀರ್ ದಾಸ್ ಎಂಬ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸೇರಿದಂತೆ, ಸಂತನಿಗೆ ಅವರ ಅಚಲ ಸಮರ್ಪಣೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು.

ಸ್ವಾಮಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರದ್ಧಾವಂತ ಶಿಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಪಾರ್ವತಿ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆ, ಅವರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಬಂದವರು. ನಂತರ ಅವರು ಸ್ವತಃ ಗುರುಮಾಯಿ ಅಥವಾ ಮಾ ಪಾರ್ವತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಂತ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಮಾಧಿ ಹುಬ್ಬಳ್ಳಿಯ ಮಠದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಮಠದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧಾರುಡ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರಮುಖ ಶಿಷ್ಯ ಗುರುನಾಥ ಆರಾಧ್ಯೆಯ ಸಮಾಧಿಯೂ ಇದೆ.

ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧಾರೂಡ ಸ್ವಾಮಿಗಳು 1929 ರಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಪರಂಪರೆ ಮಠದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರ ಮೂಲಕ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಠವು ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಸ್ವಾಮಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದ ಬಾಲಗಂಗಾಧರ ತಿಲಕ್ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರಂತಹ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಸಿದ್ಧಾರೂಡ ಮಠದಲ್ಲಿ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮಠವು ಶಾಂತಿಯ ದಾರಿದೀಪ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯು ಒಬ್ಬರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಒಕ್ಕೂಟ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ, ನೀವು ಸಿದ್ಧಾರೂಡ ಮಠದ ಅಧಿಕೃತ ವೆಬ್‌ಸೈಟ್‌ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಬಹುದು.

Swami Siddharooda Gurukshetra, Shri Siddharooda Math, Hubballi, Karnataka, Spiritual Center, Pilgrimage Site, Hindu Mystic, Saint, Advaita Vedanta, Chapura, Bagalkot District, Lingayat community, Gurushantha, Devamma, Gajanananda Swami, Amargol, Vedas, Upanishads, Caste system, Self-realization, Social reforms, Oneness, Gurumayi, Maa Parvati, Samadhi, Gurunath Aradhya, Holy place, Spiritual Guidance, Enlightenment, Mahashivratri festival,

visit this page for more information

ಕುಕನೂರು ಮಹಾಮಾಯ ದೇವಾಲಯದ ಮಾಹಿತಿ!

ಕರ್ನಾಟಕದ ಕೊಪ್ಪಳ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕುಕನೂರು ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕುಕನೂರು ಎಂಬಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಮಹಾಮಾಯ ದೇವಾಲಯವು ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವು ಮಹಾಮಾಯ ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲನೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯು ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲನನ್ನು ನಡೆದಾಡುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಮಾಯ ದೇವತೆ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದ್ದಾಳೆ. ದೇವಿಯನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಯಾವುದೇ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಸಂಕೀರ್ಣದೊಳಗಿನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಸಹ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಶಿವನ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಮಾಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಈ ಲಿಂಗಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂಬತ್ತು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಮಹಾಮಾಯ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದೊಳಗೆ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಕಂಡುಬರುವ ಒಂಬತ್ತು ಮೂಲ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಮಹಾಕಾಳಿ, ಮಹಾಕಾಳೇಶ್ವರ, ಸೋಮನಾಥ, ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ, ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ, ಭೀಮಾಶಂಕರ, ತ್ರ್ಯಂಬಕೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ರಾಮೇಶ್ವರ ಮುಂತಾದ ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳ ಈ ಸಂಗಮವು ಭಾರತೀಯ ಆರಾಧನೆಯ ಸಮನ್ವಯ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ನವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮೈಸೂರು ದಸರಾ ಉತ್ಸವಗಳಂತೆಯೇ ದೇವಿಯನ್ನು ವಿವಿಧ ವಾಹನಗಳ ಮೇಲೆ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಕೊನೆಯ ದಿನವನ್ನು ವಿಜಯದಶಮಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಉತ್ಸವಗಳ ಭವ್ಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾದ ಚಂಪಾಷಷ್ಟಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸವು ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ ಮತ್ತು 8 ನೇ ಮತ್ತು 13 ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ನಡುವೆ ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಳಿದ ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜವಂಶದ ಹಿಂದಿನದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ದೇವಿಯ ಉಗ್ರ ರೂಪವನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗಿನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಈ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರಾದ ಹಿಂಗೇರಿ ಸ್ವಾಮೀಜಿಗಳ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ಕುಕನೂರು ಮಹಾಮಾಯ ದೇವಾಲಯವು ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಮಿಶ್ರಣ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲನ ನಡಿಗೆ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಾಭಿಮುಖ ಮಹಾಮಾಯ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಬಯಸುವ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸಿಗರಿಬ್ಬರಿಗೂ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.

Mahamaya Temple Kuknoor, Kuknoor Village, Koppal District, Goddess Mahamaya, Kshetrapala, South-facing deity, Jyotirlingas in Karnataka, Hindu Religious Sites, Chalukyan dynasty, Navratri celebrations, Vijayadashami, Hingeri Swamijis, South India temples, Karnataka temple architecture, Syncretic worship in Hinduism, Unusual temple practices,

visit this page for more information

ಸಂಭ್ರಮ ಸಡಗರದ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಹೋಗೋಣ ಬನ್ನಿ

ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಹೊಸ್ತಿಲು ಹುಣ್ಣಿಮೆ ದಿನ ಕೊಪ್ಪಳ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕುಕನೂರ ಸಮೀಪದ ಗುದ್ನೇಶ್ವರಮಠದ (ಗುದ್ನೇಪ್ಪನಮಠ) ಗುದ್ನೇಶ್ವರನ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯಲಿದ್ದು, ಡಿ.26 ರಂದು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರ ಮಧ್ಯೆ ಸಂಭ್ರಮ ಸಡಗರದಿಂದ ಗುದ್ನೇಶ್ವರನ ಜಾತ್ರೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. 12ನೇ ಶತಮಾನದ ಜಂಗಮರ ಕ್ಷೇತ್ರ, ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರ, ಪುಣ್ಯಭೂಮಿ ಗುದ್ನೇಶ್ವರಮಠದ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರ ಬೇಡಿಕೆ ಈಡೇರಿಸಿದ ಪವಾಡ ಪುರುಷ, ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿ ಎಂದೇ ಭಕ್ತರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಜರಾಮರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯು ಕೊಪ್ಪಳ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಎರಡನೇಯ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪಡೆದಿದ್ದು. ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನ ಎಲ್ಲಿ ನೋಡಿದರೂ ಜನವೇ ಜನ. ಕೊಪ್ಪಳ ಜಿಲ್ಲೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಬೇರೆ-ಬೇರೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಜನ ಅದರಲ್ಲೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯಲಬುರ್ಗಾ,


ಕುಕನೂರು ತಾಲೂಕಿನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಗ್ರಾಮದ ಜನ ಎತ್ತಿನಗಾಡಿ, ಟ್ರಾಕ್ಟರ್, ಕಾರು, ಬೈಕ್ ಇನ್ನಿತರ ವಾಹನಗಳಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ಸಮೇತ ಜಾತ್ರೆ ನೋಡಲು ಬರುವುದೇ ಒಂದು ಸುಂದರ ಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಜೋಗಿಯರ ಅಂಗಡಿಯ ಸಾಲು ನೋಡಲು ಒಂದು ದಿನವೇ ಬೇಕು ನಾನಾ ಬಗೆಯ ಜೋಗಿಯರ ಅಂಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯರು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಮಕ್ಕಳ ಹಿಂಡೆ ಕಂಡು ಬರುತ್ತದೆ. ಅಂದ ಹಾಗೇ ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನ ಗುದ್ನೇಶ್ವರಮಠ (ಗುದ್ನೇಪ್ಪನಮಠ) ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರು ಬಣ್ಣ, ಬಣ್ಣದ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ದಿನಕ್ಕೆ ಮೂರು ಬಾರಿ ತೊಟ್ಟು ಬದಲಾಯಿಸಿ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಚರಣೆ ಮಾಡುವುದುಂಟು. ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನ ಬೆಳಗ್ಗೆ ಹರಕೆ ಹೊತ್ತ ಭಕ್ತರು ಗ್ರಾಮದ ಚೆನ್ನಮ್ಮ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವರೆಗೆ ದಿಂಡು ನಮಸ್ಕಾರ ಹಾಕಿ,


ಭಕ್ತಿ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಂದು ಸಾಯಂಕಾಲ 4 ಗಂಟೆಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಾಮದ ಜನ ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆ, ಹೆಗಲು ಮೇಲೆ ಕೆಂಪು ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಮಠದಿಂದ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಗದ್ದುಗೆ ಮಠಕ್ಕೆ ಶ್ರೀಗಳನ್ನು ಕರೆತರಲು ತೆರಳುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿರುವ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಮಠದ ಪರಮ ಪೂಜ್ಯ ಶ್ರೀ ಪ್ರಭುಲಿಂಗ ದೇವರು ಅರ್ಶಿವಾದ ಪಡೆದು ನಂತರ ಎಲ್ಲರೂ ಸೇರಿ ಕಿರುಸಭೆ ನಡೆಸಿ, ಬಿನ್ನಾಳ ಬಸವೇಶ್ವರ ನಂದಿಕೋಲ ಬಂದ ಬಳಿಕ ಪ್ರಭುಲಿಂಗ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಅವರನ್ನು ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಮಠಕ್ಕೆ ಪಥ ಸಂಚಲನ ಮುಖಾಂತರ ಕರೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಭುಲಿಂಗ ಶ್ರೀಗಳು ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಗದ್ದುಗೆ ನಮಸ್ಕರಸಿ, ಬಿನ್ನಾಳ ಬಸವೇಶ್ವರ ನಂದಿಕೋಲ ಬಂದ ಬಳಿಕ


ಸುಮಾರು 50ಕ್ಕೂ ಅಧಿಕ ದೀವಟಿಗೆ ಸಹಿತ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿಯ ಪಲಕ್ಕಿ, ಅಳಿಯ ಚನ್ನಬಸವೇಶ್ವರ ಪಲಕ್ಕಿ ರಥದ ಕಡೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ರಥಕ್ಕೆ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿಯ ಪಲಕ್ಕಿ, ಅಳಿಯ ಚನ್ನಬಸವೇಶ್ವರ ಪಲಕ್ಕಿ, ದಿವಟಿಗೆ ಹಿಡಿದವರು ಐದು ಬಾರಿ ರಥವನ್ನೂ ಸುತ್ತುವರಿದು, ರಥಕ್ಕೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಮಂಗಳಾರತಿ ಪೂರೈಸಿದ ಮೇಲೆ ರಥವನ್ನು ಎಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಥದ ಎಡ-ಬಲಕ್ಕೆ ದೀವಟಿಗೆ ಹಿಡಿದವರು ಸರತಿ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತರೆ, ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಪಲಕ್ಕಿ, ಅಳಿಯ ಚನ್ನಬಸವೇಶ್ವರ ಪಲಕ್ಕಿ, ಬಿನ್ನಾಳ ಬಸವೇಶ್ವರ ನಂದಿಕೋಲ ರಥದ ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು ಬಾಳೆಹಣ್ಣು, ಉತ್ತತಿ ರಥಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ.


ರಥ ಸಾಗಿ ಪಾದಗಟ್ಟಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆದು, ಮರಳಿ ರಥ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಮೇಲೆ ಕರಡಿ ಮಜಲು ಮತ್ತು ಭಜನೆ ಮುಖಾಂತರ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಪಲಕ್ಕಿ, ಅಳಿಯ ಚನ್ನಬಸವೇಶ್ವರ ಪಲಕ್ಕಿ, ಬಿನ್ನಾಳ ಬಸವೇಶ್ವರ ನಂದಿಕೋಲ, ದೀವಟಿಗೆ ಹಿಡಿದವರು, ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಮಠದ ಹೊರಗೆ ಒಂದು ಸುತ್ತು ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಮಠದ ಒಳಗೆ ಐದು ಸುತ್ತು ತಿರುಗಿ, ಐದು ಸಲ ಮಂಗಳಾರತಿ ಪೂರೈಸಿ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆ ಹಿಂದಿನ ದಿನ ಹಿರೇಹುಚ್ಚಯ್ಯ ರಥ ಜರುಗಿ, ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಜಾತ್ರೆ ಮರುದಿನ ಕಡುಬಿನ ಕಾಳಗ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ ಹೊಸದಾಗಿ ಮದುವೆಯಾದ ಜೋಡಿಗಳು ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಜಾತ್ರೆ ನೋಡಬೇಕು ಎಂಬ ಲೋಕ ರೂಡಿ ಇರುವುದಲ್ಲದೇ


ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಗುದ್ನೇಶ್ವರ ಜಾತ್ರೆ ಭರ್ಜರಿಯಾಗಿ ಜರುಗುವುದೂ. ಡಿಸೆಂಬರ್ 26 ರಂದು ಜಾತ್ರೆಗೆ ಆಗಮಿಸುವ ಸದ್ಭಕ್ತರಿಗೆ ಹಾರ್ದಿಕ ಸುಸ್ವಾಗತ

Gudneshwar Fair, Festival Vibes, Gujarat Diaries, Travel In India, Cultural Extra vaganza, Fair Time, Traditional Festival, Heritage Tourism, Gujarat Folk Art, Foodie Paradise, Spiritual Journey, Photography Spot, Festival Of Colors, Experience Gujarat, Unforgettable Memories, Blessings Of Lord Shiva, Lets Go Fair Hopping, Gudneshwar Celebrations,

visit this page for more information